02. - 04.12.2022

Indigene Gesellschaften kämpfen auch in Europa gegen die Zerstörung ihrer Siedlungsgebiete durch Bergbaukonzerne, gegen die Behinderung ihrer selbst gewählten Lebensweise und für politische Teilnahme. Die Sámi wurden genötigt, sich in die jeweiligen Kulturen der Nationalstaaten zu assimilieren, in die ihr Land aufgeteilt wurde: Norwegen, Schweden, Finnland und Russland. Auch wenn die Sámi von den Staaten mittlerweile als ethnische Minderheit anerkannt werden, müssen sie weiter um Selbstbestimmung kämpfen.
Die Dokumentation EATNAMEAMET – Our Silent Struggle begleitet junge Sámi in Finnland, die sich für Selbstbestimmung und politische Autonomie einsetzen. Sie tragen intergenerationelle Traumata in sich und sind damit aufgewachsen, gegen einen Staat misstrauisch zu sein, der ihr Volk auch heute noch ungleich behandelt. Ida-Maria Helander, die Vorsitzende der finnischen Sámi-Jugendorganisation, vertritt ihre Gemeinschaft vor den Vereinten Nationen in New York. Sie prangert dort die Eingriffe des finnischen Staates in die Gebiete der Sámi an. Eingriffe, die den Zuschauer*innen vor Augen geführt werden: Nickel- und Goldminen reißen Löcher in die Taiga Nordfinnlands, das geplante Infrastrukturprojekt „Arctic Railway“ wird die Rentierzucht erschweren und riesige Schneisen in den Wald schlagen. Proteste formieren sich – im Wald wie im Abgeordnetenhaus. Doch die ehemalige Präsidentin des Sami-Parlaments, Tiina Sanila-Aikio, muss zusehen, wie Sámi in ihrer eigenen Vertretung zunehmend an Einfluss verlieren.
Die Filmemacherin Suvi West beschäftigt sich in ihren Filmen damit, wie junge Sámi ihre ethnische Identität behaupten. Sie versteht ihre Dokumentation daher als Hilfeschrei und Aufklärungskampagne. Der Film richtet sich insbesondere an Zuschauer*innen innerhalb und außerhalb Finnlands, denen die Kämpfe der Sámi noch nicht bekannt sind.

Rodrigo ist der Sohn eines Großgrundbesitzers im Grenzgebiet zwischen Uruguay und Brasilien. Die Ländereien der Familie werfen nicht mehr so viel ab wie früher und es ist schwierig geworden, Angestellte für die harte Landarbeit zu gewinnen. Rodrigo stellt den unerfahrenen Carlos ein, dessen Vater bereits auf der Farm gearbeitet hat. Beide Männer sind junge Familienväter und müssen sich in dieser neuen Rolle zurechtfinden. Sie können sich eine Zeit lang helfen, ihre jeweiligen Bedürfnisse zu stillen und zwischen ihnen keimt eine Art Freundschaft auf. Doch nach einem tödlichen Unfall verändert sich ihre Beziehung. Der soziale und ökonomische Graben, der ihre Familien trennt, macht eine aufrichtige Solidarität zwischen ihnen unmöglich. Der Film erzählt auch die Geschichte zweier Protagonisten, die versuchen, in ihrem jeweiligen sozialen Milieu dem vorherrschenden Männlichkeitsbild zu entsprechen und zweier Frauen, die gerade deshalb einen eigenen Weg finden müssen, mit ihren Sorgen umzugehen.
Nach der Wirtschaftskrise, die 2002 Argentinien und Uruguay erschüttert hat, mussten viele landwirtschaftliche Betriebe schließen. Die Konzentration auf wenige Großbetriebe nahm zu, wodurch viele Landarbeiter*innen ihre Jobs verloren und in die Städte migrierten. Sie werden seitdem saisonweise auf den Ländereien eingesetzt. Sie müssen mit ihrer gewohnten Lebensweise brechen und sind von ihren Schicksalgenoss*innen isoliert. Die Farmer wiederum nehmen die Ausbeutung ihrer Angestellten in Kauf, um ihr Unternehmen rentabel zu halten und romantisieren die Lebensweise auf dem Land.
Pferde stehen im ländlichen Uruguay für beide Seiten als Symbol der Unabhängigkeit und der Verbindung mit der Natur. Bilder, auf die der Regisseur Manolo Nieto zurückgreift, wenn die Protagonisten in seinem Film ihre Lebensfragen auf den Rücken von Pferden aushandeln. Mit Gespür für emotionale Feinheiten und in unaufgeregtem Tempo arbeitet Manolo Nieto Gemeinsamkeiten und Unterschiede zwischen Denjenigen heraus, die sich auf den Farmen begegnen. Die Kamera setzt die Weite des ländlichen Uruguays, seine Farmen und Landschaften in Szene.

Der Minenarbeiter Elder erreicht mit seinen Freunden nach einem strapaziösen Marsch die bolivianische Hauptstadt La Paz, um sich dort dem Streik der Bergleute für bessere Arbeitsbedingungen anzuschließen. Da sie ihre Stellen bereits verloren haben und der Weg zurück keine Perspektiven bietet, stranden sie in der Stadt und werden von ihr verschluckt. Elder wird durch eine mysteriöse Krankheit heimgesucht. Seine vermeintliche Verwandte Mama Pancha besorgt den Männern Knochenjobs auf dem Markt, doch Elder driftet immer weiter in eine Welt der Fieberträume ab. Der eremitische Eigenbrötler Max, selbst geplagt von düsteren Visionen, nimmt sich Elders Heilung an. So verbindet er das Diesseitige mit dem Jenseitigen, was in Elder und vielleicht auch in ganz La Paz aus den Fugen geraten scheint.
La Paz ist die eigentliche Protagonistin, der sich die Zuschauer*innen Schicht für Schicht annähern. Erst von außen mit der Perspektive aus der Seilbahn, die das höher gelegene El Alto mit dem unüberschaubaren Moloch der Stadt verbindet, sich dann immer tiefer in die Gassen, die Beziehungen und schließlich ins Innenleben der Bewohner*innen begebend.
Der materielle Notstand der Arbeiter wird steht einem spirituellen Notstand gegenüber, so bedarf es zur Heilung neben den Arbeitskämpfen die Perspektiven der Außenseiter, von denen man nicht weiß, ob sie Schamanen oder Scharlatane sind.
Laut dem bolivianischen Filmemacher Kiro Russo ist La Paz die am wenigsten westliche Hauptstadt Südamerikas. In EL GRAN MOVIMIENTO illustriert er die Gleichzeitigkeit von kolonialer Kontinuität, sozialem Aufbruch, Vorstellungen von Modernität, Popkultur und indigenen Traditionen, die auf die Charaktere in der Stadt einwirken und von ihnen verkörpert werden. Das bildgewaltige, auf 16mm-Film gedrehte Werk bleibt rätselhaft und düster, während er Dokumentarisches mit dem Phantastischen vermischt.

Der Protest gegen die Robbenjagd ist eine der erfolgreichsten Kampagnen von Tierschutzorganisationen wie Greenpeace und Sea Shepherd. Bereits seit den 1970er Jahren zeichnen sie ein Bild von blutrünstigen Jägern, die wehrlose Robbenbabys abschlachten, um sich an ihren Pelzen zu bereichern. Durch die Unterstützung von Prominenten wie Paul McCartney und Pamela Anderson wurde das Tragen von Robbenfell auch in Europa zum Tabu. 2009 hat das Europäische Parlament die Einfuhr von Robbenfellen in die EU verboten, woraufhin der Weltmarkt für die Produkte zusammenbrach. Mit der Robbenjagd konnte kein Geld mehr verdient werden.
Ein großer Teil der Robbenjäger sind Inuit. Mit dem Fleisch versorgen sie ihre Gemeinschaften mit Nahrung und die Felle sind ihr einziger Zugang zum globalen Wirtschaftskreislauf. Ohne diese Einkommensquelle lässt sich die Jagd nicht refinanzieren. Das entzieht nicht nur den Jägern ihre Lebensgrundlage, es verunmöglicht auch ihre Aufgabe, die Umwelt ihres Landes zu schützen, während die Öl- und Bergbauindustrie in ihren Lebensraum vordringt.
Die Dokumentation begleitet Jäger dabei, wie sie Tiere erlegen, verarbeiten und das Fleisch in ihrer Gemeinschaft verteilen. Sie zeigt, wie das Geschäft der Tierschutzorganisationen mit dem Thema Robbenjagd funktioniert und entkräftet die Vorurteile gegenüber den Jägern, die durch ihre Kampagnen verbreitet wurden.
Die Filmemacherin Alethea Arnaquq-Baril schließt sich einer Gruppe junger Inuit-Aktivist*innen an, die sich gegen die Vorurteile über die Robbenjagd zur Wehr setzen. Sie versuchen die Tierschutzorganisationen und die politischen Entscheidungsträger*innen zu konfrontieren, die sich nie für die Auswirkungen ihrer Kampagnen auf die Inuit interessiert haben.
Unter den Inuit im kanadischen Nunavut Territory, die es laut Arnaquq-Baril wertschätzen, wenn Konflikte ruhig und besonnen gelöst werden, wird Wut zur produktiven Kraft, um für Selbstbestimmung zu kämpfen.

Die 12-jährige Tekehentahkhwa, mit dem Spitznamen Beans, wächst in einem Mohawk-Reservat in der Nähe von Montréal auf und bereitet sich auf die Aufnahmeprüfung einer angesehenen Schule vor. In der Nachbargemeinde wehrt sich die Mohawk-Community gegen die Pläne, einen Golfplatz auf dem Friedhof ihrer Gemeinschaft zu bauen. Beans und ihre Familie schließen sich den Protesten an. Als der Konflikt eskaliert, wird Beans mit der Realität als heranwachsende Indigene konfrontiert. Die weißen Bewohner*innen der Nachbargemeinden richten sich gegen sie, die Polizei weigert sich, ihre Gemeinschaft zu schützen und in den kanadischen Medien verunglimpfen Politiker den Protest als Terrorismus. Beans muss lernen, mit dem gesellschaftlichen Hass gegen sie und ihrer aufkeimenden Wut umzugehen. Sie hängt sich an den Freundeskreis der älteren April. Auch um in dem Kreis der Jugendlichen zu bestehen, muss sie sich ein dickes Fell zulegen. Beans stellt sich den Herausforderungen des Erwachsenwerdens, während um sie herum ihre Mohawk-Gemeinschaft ihre Selbstbestimmung behauptet.
Der Film behandelt die Oka-Krise von 1990, die bereits letztes Jahr mit Alanis Obomsawins Dokumentation Kanehsatake: 270 Years of Resistance Gegenstand der Tage des Indigenen Films war. Archivmaterial aus Obomsawins Dokumentation wird in BEANS integriert, um die Stimmung der Zeit und den politischen Kontext aufzugreifen. Die Filmemacherin Tracey Deer will mit BEANS zeigen, welche Auswirkungen es für die Mohawk bis heute hat, im Fadenkreuz von Wut und Hass ihrer weißen Mitmenschen und des Staates gestanden zu haben. Tracey Deer war selbst als junges Mädchen an den Protesten beteiligt und bringt viele ihrer eigenen Erfahrungen mit dem Schicksal der Protagonistin auf die Leinwand. Mit der Coming-of-Age Geschichte richtet sich Deer auch an ein jugendliches Publikum.

In der staatlichen Filmhochschule von Mumbai wird eine Kiste mit Briefen gefunden. Die Filmstudentin L. schreibt ihrer Liebe K. von ihrer Sehnsucht, ihrer Hoffnung und ihrer Verzweiflung. L. und K. gehören verschiedene Kasten an und ihre Beziehung wird von weiten Teilen der Gesellschaft nicht akzeptiert. Die Hochschule ist eine Nische für die Studierenden, in der sie persönliche Freiheiten, politische Visionen und Solidarität untereinander zelebrieren. Sie entwickeln hier eine Sprache, mit der sie festhalten können, was um sie herum und in ihnen passiert. Doch die Gesellschaft, in der sie leben, verändert sich.
Seit 2014 wird Indien von Narendra Modi und seiner Partei BJP regiert. Unter dem ethnonationalistischen Hindu-Regime verstärkt sich die feindselige Stimmung gegen Muslime, werden Frauenrechte beschnitten und das Kastensystem erstarkt. L. erzählt in ihren Briefen von Streiks und Demonstrationen, die sich gegen die Diskriminierung von Muslimen durch Reformen im Staatsbürgerschaftsrecht richten, vom Protest gegen die Erhöhung der Studiengebühren und von der Verzweiflung einer jungen Frau, die nicht selbst bestimmen darf, wen sie liebt. Die Studierenden setzen sich mit ihrer Verantwortung als Angehörige der Staatlichen Filmschule auseinander und fragen sich, wie sie mit ihrem Zugang zu den Mitteln der Kunst und des Dokumentierens einen Unterschied machen können. Sie weigern sich, mit dem Tanzen und Träumen aufzuhören, während versucht wird, ihre Stimmen mit einer Welle der Gewalt zum Schweigen zu bringen.
In einer Collage aus dokumentarischen Protestaufnahmen, ekstatischen Tanzszenen, Zeitungsausschnitten, handgeschriebenen Skizzen und Überwachungskamera-Sequenzen vermischen sich träumerische Fiktion und das Abbild realer Gewalt.
A NIGHT OF KNOWING NOTHING ist ein Essay-Film, dessen monochrome 16mm-Bilder mit fesselnder Musik unterlegt sind. Er ist das Langfilmdebut der Regisseurin Payal Kapadia, die selbst im staatlichen Film- und Fernsehinstitut in Pune ausgebildet wurde. Mit dem Film gewann sie 2021 den Dokumentarfilmpreis der Filmfestspiele in Cannes.

Di ist ein 12-jähriges Mädchen, als die Filmemacherin Ha Le Diem beginnt, ihr Leben für die nächsten 3 Jahre zu begleiten. Di lebt in der abgelegenen Bergregion Nordvietnams unweit der chinesischen Grenze und bestellt dort mit ihrer Familie Reisfelder. Sie ist eine Angehörige der ethnischen Minderheit der Hmong, bei der es nicht unüblich ist, Mädchen und Jungen jung zu verheiraten. Die Mädchen sind von sogenanntem Brautraub bedroht. Jungen können die Mädchen, die sie heiraten wollen, zu ihrer Familie verschleppen. Die Mädchen müssen von dort wieder fliehen, um sich der Hochzeit zu entziehen. Häufig haben sie nicht die Gelegenheit dazu. Es kommt zu sexueller Gewalt, manche werden über die chinesische Grenze entführt und dort an heiratswillige Männer verkauft.
Die Tradition des sogenannten Brautraubs ist in Vietnam verboten. Staatliche Programme versuchen die Hmong in die vietnamesische Mehrheitsgesellschaft zu assimilieren. In der Schule wird an die Mädchen appelliert, einer frühen Ehe nicht zuzustimmen. Doch die Hmong-Familien sind skeptisch gegenüber der Einmischung des Staates. Sie stehen unter einem enormen wirtschaftlichen Druck und wirken daher oftmals selbst auf die frühe Hochzeit ihrer Töchter hin.
Die Filmemacherin Ha Le Diem gehört selbst der ethnischen Minderheit der Tay an und wuchs im Nordosten Vietnams auf. Als in ihrer Jugend Freundinnen von ihr früh verheiratet wurden, empfand sie dies als das Ende ihrer Kindheit. Als junge Filmemacherin kam sie in Kontakt mit jungen Hmong Mädchen und lernte dabei Di kennen, woraufhin sie beschloss, das Thema ihrer eigenen Vergangenheit filmisch zu bearbeiten.
Zwischen Ha Le Diem und Li entwickelt sich eine innige Freundschaft, wodurch es der Filmemacherin gelingt, Lis Gedanken zu Liebe und Sexualität einzufangen und zu zeigen, wie sie mit der Bedrohung in der patriarchalen Gesellschaft umgeht.
Di muss unter großem Druck Entscheidungen treffen, deren Tragweite sie kaum abschätzen kann. Die Anwesenheit der Filmemacherin verändert die Situation in Lis Zuhause. Manchmal schützt die Kamera Li vor ihren unberechenbaren Eltern und erschwert Übergriffe durch die Familie, die um Li wirbt. Doch mit dem steigenden Vertrauen der Beteiligten gegenüber der Filmemacherin verliert ihre Präsenz diesen schützenden Einfluss und sie muss sich der Frage stellen, wann eine Dokumentarfilmerin in das Geschehen eingreifen muss, dass sie festhalten will.

Lougou, im heutigen Niger, ist Sitz der Sarraounia, weltliche Herrscherin und spirituelles Oberhaupt der Azna. Am Ende des 19. Jahrhunderts ist die in den Künsten des Krieges und der Magie ausgebildete Anführerin aufgefordert, die Unabhängigkeit ihres Volkes zu verteidigen. Denn es nähert sich der Trupp der französischen Generäle Voulet und Chanoine. Nach der 1884 von Reichskanzler Otto von Bismarck einberufenen Kongokonferenz in Berlin wurden sie entsandt, um im sogenannten „Wettlauf um Afrika“ einen möglichst großen Teil Westafrikas im Namen Frankreichs zu erobern. Sie hinterlassen eine Spur der Verwüstung und ermorden, wer sich ihnen in den Weg stellt. Rund um Sarraounias Reich haben sich die meisten Völker bereits unterworfen, kollaborieren oder schrecken vor dem Kampf zurück. Sarraounia stellt sich den kolonialen Großmachtfantasien entgegen und avanciert zum Symbol afrikanischen Widerstands gegen die europäische Eroberung.
Der 2019 verstorbene Regisseur Med Hondo verfilmte den gleichnamigen Roman seines Freundes, dem nigrischen Schriftstellers Abdoulaye Mamani, der auch das Drehbuch mit verfasste. Die Geschichte basiert auf historischen Begebenheiten. 1899 wurde der Palast der siebten Sarraounia Mangou in der Schlacht um Lougou zerstört.
Die Realisierung von Filmprojekten, die den Widerstand gegen den Kolonialismus auf dem afrikanischen Kontinent thematisierten, gestalteten sich als besonders schwierig, da das Filmschaffen auf dem Kontinent meist in politischer und wirtschaftlicher Abhängigkeit von den ehemaligen Kolonialmächten stand. Auch Hondos Projekt stieß auf zahlreiche Widerstände. Der Film sollte an den Originalschauplätzen in Lougou gedreht werden, was die nigrische Regierung in allerletzter Minute verhinderte, womöglich um das Verhältnis zu Frankreich nicht zu belasten. Hondo konnte die persönliche Unterstützung von Thomas Sankara, dem damaligen Präsidenten von Burkina Faso, gewinnen. Mit der Förderung aus Burkina Faso konnte die Produktion realisiert werden.
Der französische Verleiher brachte den Film anders als vereinbart gerade mal in fünf französische Kinos und nahm den Film nach zwei Wochen aus dem Programm. Dies zog folgenlose Proteste und den Vorwurf der Zensur nach sich. Der kommerzielle Misserfolg bedeutete den persönlichen Bankrott des Filmemachers.
SARRAOUNIA wird seitdem vor allem als Klassiker des Antikolonialen Films auf Festivals gezeigt. Der Film bietet eine Gegenerzählung der Kolonialgeschichte und eine politische Utopie. Hondos Sarraounia ist eine Herrscherin, die über Bevölkerungsgruppen und religiöse Grenzen hinweg Einigkeit im Widerstand gegen die Kolonisatoren schafft. Hondo besetzte den Film eigenen Angaben nach mit einer Crew aus möglichst vielen verschiedenen Gegenden Afrikas.
Sarraounia bedeutet Herrscherin auf Hausa. Die amtierende Sarraounia, Nachfolgerin der historischen Königin, die keine weltliche Macht mehr besitzt und in einem bescheidenen Haus in Lougou residiert, beriet Hondo beim Nachbau des Königspalastes in Burkina Faso.