26. - 28.11.2021

Im Jahr 2050 sind die Marshall Inseln Prognosen zufolge unbewohnbar. Sie liegen im Schnitt knapp 2 Meter über dem Meeresspiegel. Die Inselgruppe, die nordöstlich von Papua-Neuguinea im pazifischen Ozean liegt, versinkt im Meer. Bereits heute kommt es durch den Klimawandel regelmäßig zu heftigen Stürmen und Dürren. Die Brunnen versalzen, das Land wird weggespült und die Vegetation stirbt. Die Marshall-Inseln sind seit der Antike besiedelt und heute Heimat von knapp 60.000 Einwohner*innen. Diese geben nicht auf um ihre Inseln, ihre Gesellschaft und ihre Kultur zu kämpfen. Die Marshalles*innen wissen, was der Klimawandel für die Menschheit bedeutet. Sie teilen dieses Wissen und arbeiten dafür, dass die Katastrophe, die wohl nicht mehr aufzuhalten ist, nicht unwidersprochen über sie hereinbricht.

Die Kameradist*innen, die sich selbst als freie Assoziation für partizipativen Dokumentarfilm bezeichnen, haben mit den Bewohner*innen der Marshall-Inseln in 9-monatigen Workshops gemeinsam das Filmkonzept zu ONE WORD entwickelt, die Dreharbeiten absolviert und am Filmschnitt gearbeitet. In den Workshops sollten sich Laien das Filmemachen als Werkzeug aneignen und Handlungsmacht gewinnen. Ohne erklärende Offstimme schildern in ONE WORD ausschließlich Betroffene in eigenen Worten, welche Auswirkungen der Klimawandel auf ihr Leben hat und welche Forderungen sie an die Verursacher*innen der Treibhausgasemissionen stellen. Sie sprechen mit verschiedenen Stimmen, jeweils aus ihren Erfahrungen als Fischer, Verkäuferin, Wissenschaftler oder Lehrerin heraus. Sie werden weiter dafür kämpfen, dass sich die Menschheit ihrer Verantwortung stellt.
Durch die unmittelbaren Auswirkungen der globalen Erderwärmung erfahren die Marshalles*innen bereits frühzeitig, was einem großen Teil der Erde noch bevorsteht. Bereits im Jahr 2013 schilderten sie vor dem UN-Sicherheitsrat ihre Bedrohungslage und forderten den Klimawandel als Gefahr für die Internationale Sicherheit anzuerkennen.

Belastend kommt das nukleare Erbe hinzu. Zwischen 1946 und 1958 wurden auf dem zu den Marshall Inseln zugehörigen Bikini-Atolls 67 Atombombentests durchgeführt. Die Bevölkerung wurde umgesiedelt. Noch heute sind Großteile des Atolls unbewohnbar. Als die Marshall-Inseln zwischen 1979 und 1990 unabhängig von den Vereinigten Staaten wurden, erbten sie die rechtliche Verantwortung für das Atommülllager auf dem Atoll.

Der alte Fischer José und sein Weggefährte gehen in der Nacht auf dem Rio Magdalena ihrer Arbeit nach. Aus der Ferne beobachten sie, wie das kolumbianische Paramilitär Menschen verhaftet und verschleppt. In der Stille und Dunkelheit hoffen sie, nicht entdeckt zu werden. Als José in sein Zuhause zurückkehrt, erfährt er von seiner Tochter, dass seine beiden Söhne vom Paramilitär verschleppt wurden. „Tod und Säuberung“ schmierten Paramilitär der AUC an seine Hütte. Er bricht auf, um seine Söhne zu suchen und weiß, dass er sie wohl nur im Fluss finden kann. Unterwegs trifft er Lebendige und Tote, denen es nicht erlaubt ist zur Ruhe zu kommen. Er widersetzt sich Verboten und stellt sich Gefahren, indem er sich nicht davon abbringen lässt, weiter nach ihnen zu suchen und nicht aufhört, um sie zu trauern.

Der Dokumentarfilmer Nicolás Rincón Gille hatte in seinen vorherigen Filmen zu den mündlichen Erzähltraditionen im ländlichen Kolumbien gearbeitet. In seinem Spielfilmdebüt VALLEY OF SOULS arbeitet er mit den Geräuschen und der Weite der Natur. Er kreiert einen ungewöhnlichen Roadtrip mit Elementen des Westerns, der ohne Filmmusik und mit wenigen Dialogen auskommt. In der für den deutschen Kamerapreis nominierten Kameraarbeit von Juan C. Sarmiento Grisales wird der Fluss als spektakuläre Kulisse in Szene gesetzt, während die Handlung mit großer Ruhe erzählt wird. José Arley de Jesús Carvallido Lobo spielt die Hauptrolle herausragend zurückhaltend und stoisch.

Die Begegnungen zwischen José und seinen Mitmenschen zeigen die Spuren, die der 50-jährige Bürgerkrieg zwischen rechten Paramilitärs und Guerillas hinterlassen hat: Für die Auslöschung eines Menschenlebens bedarf es wenig Anlass. In der Atmosphäre ständiger Todesangst wird die Fähigkeit zur Solidarität verlernt. Öffentliche Trauer ist tabu. Die gesellschaftliche Versöhnung wird durch die Verstrickungen in Mittäterschaft und Schuld erschwert. Die Geschichte lässt sich nur durch ein Fernsehprogramm auf das Jahr 2002 datieren, könnte ansonsten zu verschiedenen Zeiten des endlosen Konflikts stattfinden. Josés Trotz, seine Söhne zu suchen und sein Schicksal zu betrauern, leistet stellvertretend Trauerarbeit für eine Gesellschaft, die noch am Anfang steht, ihre Vergangenheit aufzuarbeiten. 2016 bekam der kolumbianische Präsident Juan Manuel Santos für die Vereinbarung eines Waffenstillstandes mit der größten Guerilla Organisation FARC den Friedensnobelpreis. 2019 kündigten allerdings Teile der FARC die Wiederbewaffnung an, da Zusagen der Regierung nicht eingehalten worden seien. 2020 kam es wieder zu offenen Kämpfen zwischen den Paramilitärs eines Drogenkartells und FARC-Dissidenten.

1990 plant ein Bauunternehmen auf den Begräbnisstätten der Kanien’kéhaka einen Golfplatz zu errichten. Die indigene Gesellschaft, die weithin unter dem Namen Mohawk bekannt ist, wurde bereits aus dem Gebiet des heutigen Montreals nach Kanehsatake zwangsumgesiedelt und ihr zugeteiltes Reservat wurde immer weiter beschnitten. Mohawk Warrior stellten sich den Bauarbeiten in den Weg, errichteten Barrikaden und blockierten so den Zugang zum Reservat. Nach drei Monaten griff die lokale Polizei die Protestierenden an. Im Schusswechsel wurde ein Polizist getötet, woraufhin die Lage eskalierte und die kanadische Regierung das Militär hinzuzog, um den Widerstand zu brechen.
Die Abenaki First Nation Filmemacherin Alanis Obomsawin war zu dem Zeitpunkt eine von wenigen Filmemacher*innen, die für das National Filmboard of Canada indigene Perspektiven auf die Leinwand brachte. Als sich der Konflikt zuspitzte, begab sie sich zusammen mit einem kleinen Filmteam für die 78 Tage der Belagerung hinter die Barrikaden. Die Dreharbeiten fanden unter kriegsähnlichen Bedingungen statt. Das Militär blockierte seinerseits das Dorf, regulierte den Zugang zu Lebensmitteln und medizinischer Versorgung und ging mit Härte gegen Protestierende und selbst Journalist*innen vor. Im ganzen Land zeigten Indigene ihre Solidarität mit den Kämpfen und forderten mit eigenen Protesten und Blockaden die Anerkennung ihrer Landrechte.
KANEHSATAKE nimmt die kämpferische Perspektive der Mohawk ein, ordnet dabei durch eine präsente Erzählerin die Beweggründe des Protests und die 270 Jahre andauernde Vorgeschichte des Widerstands ein. Dadurch setzte er der offiziellen Lesart des Konflikts, nach der die Regierung mithilfe des Militärs den kriminellen bewaffneten Aufstand befriedete, die Perspektiven der Betroffenen entgegen.
Als Obomsawins Dokumentation 1993 veröffentlicht wurde, weigerte sich das kanadische Fernsehen den Film ungekürzt zu zeigen, woraufhin er in England uraufgeführt wurde. Als erste Dokumentation gewann KANEHSATAKE auf dem Toronto Film Festival den Best Canadian Feature Award. Der Film gilt als Meilenstein für das indigene Kino in Kanada und darüber hinaus. Bis zum Jahr 2000 folgten drei weitere Dokumentationen, in denen Obomsawin die Mohawk Gemeinschaft in Kanehsatake weiter begleitete. Alanis Obomsawin gilt heute als eine der einflussreichsten kanadischen Filmemacherinnen. Ihr Lebenswerk wurde auf dem Toronto Film Festival 2021 mit einer Retrospektive geehrt.

Zum ersten Mal wird dieses Jahr das Programm durch einen experimentellen Kurzfilmblock ergänzt. In den Arbeiten des indonesischen Filmemachers Riar Rizaldi wird mit Bezug auf indigenes Wissen der Produktionsprozess kapitalistischer Waren und Ideologien und die Stellung indigener Akteur*Innen darin reflektiert. Zara Zandiehs Film Octavias Vision entwirft eine intersektionale Utopie, die den ethnozentrischen Blick auf indigene Kultur hinterfragt.

TELLURIAN DRAMA
Am Fuße des Berges Malabar im Westen der indonesischen Insel Java zeugen Ruinen davon, dass hier vor langer Zeit die Landschaft genutzt wurde, um mit denen in Verbindung zu treten, die nicht da sind. Es war die niederländische Kolonialverwaltung, die hier in den 1920ern eine Radiostation errichtete, mit der sie die Natur in Schwingung versetzte, um diesen Ort mit ihrer Vision der Zukunft zu verbinden. Wie haben die Geister dieses Ortes auf ihr Einwirken reagiert? Wie hat die Landschaft die Station in sich aufgenommen, als sie nach dem zweiten Weltkrieg verlassen wurde? Was wird freigesetzt, jetzt wo die Stätte für den Tourismus erschlossen wird? In einem hybriden Ansatz zwischen Fiktion und Dokumentation widmet sich Riar Rizaldi den vielschichtigen Verbindungen zwischen alten und neuen Kulturtechniken unter Einbeziehung der Natur, kolonialer Geschichte und kapitalistischer Gegenwart.
Indonesien 2020, Bahasa Indonesia mit englischen Untertiteln, 26min

KASITERIT
Die künstliche Intelligenz Natasha geht auf die Suche nach ihren Ursprüngen. Sie erkennt, dass ihre Existenz sowohl von der Lohnarbeit Indigener in den Zinnminen auf der indonesischen Insel Bangka, sowie von globalen Kapitalflüssen abhängt. Technologische Produkte benötigen Materialien, die an einem konkreten Ort aus der Erde extrahiert werden. Mikrochips und digitale Bildschirme enthalten Zinn. Ein Drittel des weltweit geförderten Metalls wird auf Bangka aus dem Stein geschlagen. Der Bergbau hat die Insel in einen unwirtlichen Ort skurriler Schönheit verwandelt. Auch scheinbar immaterielle Zukunftstechnologien wie erneuerbare Energie oder eben künstliche Intelligenz basieren auf endlichen Ressourcen, erfordern den Eingriff in die Natur und die globalen Verstrickungen zwischen Gesellschaften.
Neben der Kinofassung von KASITERIT, die auf den Tagen des indigenen Films gezeigt wird, existiert auch eine Version des Projekts als Videoinstallation, bei welcher der Film auf zwei iPhones gezeigt wird. Der Film wird so lange abgespielt, wie zum Abbau des im Gerät enthaltenen Zinns benötigt wird.
Indonesien 2019, Bahasa Indonesia mit englischen Untertiteln, 18min
OCTAVIAS VISION
Im Jahr 2056 blickt eine Radiomoderatorin zusammen mit der Enkelin der afrofuturistischen Autorin Octavia Butler auf die Vergangenheit der 2020er Jahre. Sie betrachten eine Welt, geprägt von kolonialen Kontinuitäten, erstarkendem Nationalismus und der sich beschleunigenden Klimakrise. Doch seitdem hat sich die Welt verändert. Die 2006 verstorbene Butler gab in ihren Parabeln visionäre poetische Antworten zur Entwicklung einer besseren Zukunft. Der Filmessay OCTAVIAS VISION bezieht Butlers Poesie auf die Gegenwart in Deutschland. Queere, Schwarze Akteur*innen kämpfen für eine Welt, in der sie sein können, wie sie sind und die Vorherrschaft des eurozentrischen Blicks überwunden wird. Die Arbeit wurde vom Humboldt Forum in Auftrag gegeben und kommentiert dessen Ausstellungsgeschichte. Die Kritik an den Darstellungspraxen indigener Kultur fordert auch die Tage des indigenen Films zur Selbstreflexion heraus.
Deutschland 2021, Englisch / Deutsch mit deutschen Untertiteln, 18min

Im abgelegenen Osten des von Südafrika umschlossenen Königreichs Lesotho bestimmt die Viehzucht das kulturelle Leben der Basotho. Sie bezeichnen Kühe als Götter mit feuchten Nasen, denn die eigene Herde bestimmt die soziale Position und sichert das Auskommen. In den letzten Jahren steigen chinesische Händler*innen und Unternehmer*innen in den Viehhandel ein, eröffnen Geschäfte und schaffen Jobs in den Fabriken. Eine neue Form des Wirtschaftens steht neben der alten. Die Hirten beklagen, dass die Chinesen nicht mit dem Vieh umzugehen wüssten. Warum zeigen es ihnen die Basotho nicht und lernen dafür, wie man Läden eröffnet, fragt der Radiomoderator, den das Filmteam auf das Zusammenleben zwischen ihnen anspricht. Doch die Verständnislosigkeit füreinander sitzt tiefer. Der Unmut über die Verschiebung der Machtstrukturen drückt sich in permanenten Spannungen zwischen den Gruppen aus, die in Gewalt umschlägt.

DAYS OF CANNIBALISM spielt mit der Ästhetik des Westerns. Die beeindruckende Kulisse der Berge Lesothos ist die Prärie, in der die Pionier*innen des kapitalistischen Wirtschaftens auf die Vertreter*innen der traditionellen Lebensweise treffen. Doch hinterfragt der Film durch die Nähe zu seinen Protagonist*innen die Gegenüberstellung der Guten und der Bösen, die in dem Genre angelegt ist.
Regisseur Teboho Edkins, der selbst überwiegend in Lesotho aufgewachsen ist, freundete sich mit einem chinesischen Händler an und baute über vier Jahre ein Vertrauensverhältnis zur Community auf.
Sie sind die Gesichter der Globalisierung im Hinterland und führen selbst ein Leben geprägt von Einsamkeit, Anspannung und der Hoffnung auf Erfolg.

DAYS OF CANNIBALISM arbeitet ohne Kommentar und weicht von klassischen Erzählformen ab. Edkins Filme sind Hybride zwischen Dokumentation und Spielfilm, in denen Szenen des kulturellen Wandels eingefangen oder nachgestellt werden.

Auf den Tagen des indigenen Films 2018 wurde Teboho Edkins Film COMING OF AGE gezeigt, der ebenfalls die Hirten in Lesotho begleitet. In einem Making-of-Workshop stellte Edkins die Ansätze seines Filmschaffens vor.

Aufstände gegen das Apartheidsregime Südafrikas prägen Kapstadt im Jahr 1976. Poppie Nongena verdient als Haushälterin einer reichen weißen Familie den Lebensunterhalt für sich, ihren kranken Mann und ihre Kinder. Sie ist in Kapstadt geboren, muss aber regelmäßig fürchten, dass ihr ihre Aufenthaltserlaubnis entzogen und sie gezwungen wird die Stadt zu verlassen. Eine Woche vor Weihnachten wird sie tatsächlich zur Ausreise aufgefordert. Sie versucht, was sie kann, doch scheint der Kampf gegen die Bürokratie aussichtslos. Poppie will ihre Familie, die durch politische, religiöse und sprachliche Differenzen zu zerfallen droht, im Township zusammenhalten. Die Generationenkonflikte vertiefen sich durch die Zuspitzung der politischen Lage, die bald das Leben von Poppies Familie bedroht.

Der Film basiert auf dem 1980 erschienenen Roman “Der lange Weg der Poppie Nongena” von Elsa Joubert, der in 13 Sprachen übersetzt wurde. Die Autorin erzählt darin die Lebensgeschichte einer Frau, die sie tatsächlich in Kapstadt kennenlernte, und stellt dabei heraus, wie Kolonialismus, Migration und Religion ihr Leben prägten. Elsa Joubert verstarb letztes Jahr mit 97 Jahren. In Absprache mit der Autorin fokussierte sich der Filmemacher Christiaan Olwagen auf die Woche, in der sich das Schicksal der Familie Nongena entscheidet. Das starke Schauspiel der Hauptdarstellerin Clementine Mosimane vermittelt Schmerz und Trauer einer Mutter, die nicht mehr weiterweiß, aber weiter gehen muss. Die Kamera unterstreicht die Enge der Wohnverhältnisse in den Townships im Gegensatz zu den geräumigen Häusern der Weißen, in denen ein dekadenter Lebensstil gepflegt wird, der auf der aufopfernden Arbeit von schwarzen Hausangestellten beruht. Filmtropen werden spielerisch aufgegriffen und reflektiert.

Die Deportationen basierten auf dem Bantu Homeland Citizenship Act des Apartheidregimes von 1970. Der Schwarzen Bevölkerung wurde das Aufenthaltsrecht im eigenen Land entzogen und sie wurde zur Umsiedlung in eines der sogenannten Homelands gezwungen. Diese waren abgelegene Gebiete fernab der Hauptstadt, die einzelnen Bevölkerungsgruppen zugeordnet wurden. Das Apartheidsregime wollte so die Schwarze Bevölkerungsmehrheit in Südafrika und vor allem in Kapstadt verringern. Die Homelands besaßen vordergründig eine Selbstverwaltung, unterstanden de facto aber der südafrikanischen Regierung.

Die im Film aufgegriffenen Aufstände von Schüler*innen begannen 1975 in Soweto, nachdem sich die strukturelle Diskriminierung Schwarzer im Schulsystem verschärfte. In Schulen für Schwarze war geregelt, dass nur ein geringer Teil des Unterrichts in Afrikaans und Englisch abgehalten werden darf, die Abschlussprüfungen mussten ab diesem Zeitpunkt aber in diesen Sprachen stattfinden. Ein Unterrichtsboykott weitete sich auf das ganze Land aus. Im Laufe der Proteste, die bis 1978 anhielten, wurden zwischen 575 und 1000 Aktivist*innen ermordet. Die Entwicklungen destabilisierten das Apartheidssystem, das sich trotzdem bis 1994 behaupten konnte.

Dujuan Hoosan ist 10 Jahre alt. Er spricht drei Sprachen, praktiziert traditionelle Heilmethoden der Arrernte-Aborigine und setzt sich für soziale Gerechtigkeit ein. Man könnte in ihm ein besonders begabtes Kind sehen. Doch behandelt wird er wie ein Versager, der in der Schule nicht die nötige Leistung erbringt und bereits jetzt mit einem Bein im Gefängnis steht. In den Augen seiner weißen Lehrer*innen fällt er vor allem durch Ungehorsam auf. Er wird zum Problem erklärt, während sie ihre weiße Version der Kolonialgeschichte predigen und ihn darstellen, als wäre er der Vertreter einer rückständigen Gruppe, die an komische Dinge glauben würde.

Dujuan Hoosan ist keine Filmfigur, sondern ein echter Junge, dessen Lebenssituation in der Dokumentation IN MY BLOOD IT RUNS geschildert wird – aus der Sicht von ihm selbst und seiner Familie, die als Co-RegisseurInnen mitbestimmen, wie ihre Geschichte erzählt wird. Dabei spielt Dujuans Alter keine Rolle. Auch als Kind ist er ein Experte, nicht nur über sein Leben, sondern auch über die Rolle der Aborigine in der australischen Gesellschaft. „In my blood it runs“ sind seine Worte, mit denen er erklärt, wie er die Geschichte der Aborigine verkörpert und in sich trägt.

IN MY BLOOD IT RUNS ist nicht nur ein Dokumentarfilm, sondern eine politische Kampagne, die den Anspruch hat, gegen die Ungerechtigkeit anzugehen, die Aborigine-Familien erfahren. Die am Film Beteiligten und allen voran Dujuan haben klare Forderungen: Sie treten für Schulen ein, die von Menschen aus den eigenen Communities geleitet und in denen die indigenen Muttersprachen des Landes gesprochen und unterrichtet werden. Um auffällige Jugendliche zu erreichen, solle nicht Bestrafung im Vordergrund stehen, stattdessen wüssten die indigenen Gemeinschaften selbst, was am besten für ihre Kinder ist. Das Alter der Strafmündigkeit in Australien soll von 10 Jahren auf 14 Jahren angehoben werden. Die Jugendgefängnisse spiegeln den strukturellen Rassismus des Landes wider, ihre Insassen im Kindesalter sind zu fast 100 Prozent Indigene. An das Publikum wird von den Macher*innen appelliert, miteinander über ihre Erfahrungen mit Rassismus ins Gespräch zu kommen, sich über Kolonialgeschichte und Forderungen nach einem selbstbestimmten Bildungssystem für Indigene zu informieren. Die australischen Zuschauer*innen sollen ihren politischen Vertreter*innen schreiben, dass sie sich für Veränderungen im Justizsystem einsetzen. Dujuan Hoosan hat 2019 vor dem Menschenrechtsrat der Vereinten Nationen über die Missstände in den australischen Jugendgefängnissen gesprochen und gebeten, Druck auf die australische Regierung auszuüben.

Der Film wurde in Mparntwe (Alice Springs) unter fortlaufender Beratung von Ältesten der Arrernte-Aborigine gedreht. Die Filmemacherin Maya Newell dreht seit Jahren zusammen mit Vertretern und NGOs der Arrernte Filme und lernte dabei die Familie Hoosan kennen. Im Cinéma vérité Stil thematisiert der Film die Beziehungen zwischen Gefilmten und Filmemacher*innen und stellt ihre Interaktion in den Vordergrund, statt sie zu vertuschen. Vielmehr wird der Versuch unternommen, diese Trennung aufzulösen.

Die 80-jährige Witwe Mantoa erfährt, dass ihr Sohn bei einem Minenunglück starb. Sie hat keine weiteren lebenden Familienmitglieder. In Trauer verabschiedet sie sich von der Welt und vom Leben. Sie bereitet ihre Beerdigung vor und kümmert sich um die letzten zu klärenden Dinge. Doch Mantoa wird noch keine Ruhe finden. Ihr Dorf, das abgelegen in den Bergen Lesothos liegt, soll umgesiedelt, ihr Heimatland von einem Staudamm überspült werden. Sie kann also noch nicht gehen. Der Friedhof ist der Ort, an dem sie sich mit ihrer Familie wieder vereint. Sie wird nicht zulassen, dass er von einem Staudamm vernichtet wird. Die Entschlossenheit Mantoas ist unaufhaltsam und sät den Keim für den Widerstand der Dorfgemeinschaft.

Im Breitwandformat setzen stark komponierte Bilder die Natur Lesothos gleichsam wie die Spuren des Lebens im Gesicht der Protagonistin in Szene. Die Kamera geht dokumentarisch und poetisch vor, widmet sich den Details von Mantoas Kleidung und ihres Zuhauses. Die getragene und zuweilen düstere Musik würdigt Mantoas letzten Kampf. Sie ergänzt die wenigen Dialoge und unterstreicht das gefühlvolle Schauspiel von Mary Twala Mlongo, die ein Jahr nach den Dreharbeiten verstarb.

Der Filmemacher Lemohang Jeremiah Mosese erzählt, wie er sich an das Haus seiner Großmutter in Lesotho erinnert, dass bald ebenfalls einem Staudamm weichen soll. Ihn interessierten die psychologischen, spirituellen und sozialen Folgen, wenn Traditionen und Gemeinschaften dem Fortschritt weichen müssen. Mantoas langsam und ruhig erzählte Geschichte zeugt von der Unbeirrbarkeit derjenigen, die gegen das Vergessen kämpfen, und von der Hoffnung, die sie spenden.

THIS IS NOT A BURIAL, IT'S A RESURRECTION wurde 2019 auf den Filmfestspielen von Venedig uraufgeführt und gewann Preise auf dem Sundance Film Festival und den Africa Movie Academy Award. Mosese ist Jury Mitglied der Berlinale International Short Films. Er lebt heute in Berlin.